「真人」，就是佛家講的「真性」。在道門來說就是「真人」，這二者是相同的，而「真人」又可以稱為「真我」。
按釋迦牟尼佛的說法，這「真性」，不在內，不在外，不在中，是本來就有的，充斥於十方的，祇要修行的人，心光一發露，就一切充滿了。這是釋迦牟尼佛較具哲學意味高深的教法，這教法見於「大佛頂首楞嚴經」。
而清真仙師對我說，人就是「假我」，而「真我」究竟在何處？修道家的人，喜歡把這個「真人」說成在「靈臺」。因為佛家講的「真如真性」太玄虛了，因此，道家把「真人」說成在「靈臺」，這是佛道之間的差別不同之處。道家認為，「靈臺」就是代表「天宮」，也就是人的天心部位，而真性的上仙就住在其間，根本就未嘗瞬息離去。
「真人」住靈臺，但何以世人不知不見，這是因為世間的人，累世之業重，在靈臺的周圍佈滿了「貪瞋癡」的種種念頭，念頭如雲霧，把靈臺整個遮住，「真人」無法露面，當然我們就始終見不到這個原來「自我」的真人。
所以，什麼是修道？修道就是找到真正的自我「真人」，在學佛來說就是「明心見性」，見自己「真性」。在修道的過程當中，祇要功夫夠了，祇要程度明白清楚了，就可以知道自己的真人何在？
我「玄鶴道長」的得證，就是完完全全修練至明明白白，就像撥開雲霧見青天，突然之間，認出自己的天心部位，坐著一位「蓮花童子」，這「蓮花童子」是真真實實的，這即是「真人」，佛眼開了，道眼開了，一切所見，不是妄見，而是實相。
「真人」究竟在何處？在這方面，佛家的真性，主張是「真空妙有」，也就是任何地方皆不是，也即是充斥十方，任何地方皆是，這是至真至實的說法。但世間的人，很難體會，佛的弟子「阿難尊者」，最初就體會不出。
而道家乾脆就說，「真人」就在天心部位的「靈臺」，這種說法，是比較令人有一種真實而具體的感受。這「靈臺」就是「宮室虛閒元神的居處」，大凡修道人，真氣凝在天心，天心是主人的時候，可以說五臟六腑四肢百骸的精氣神全部迴流向上，而專注於天心一點的時候，就如同帝王當中一坐，文武百官兩邊排，萬國來朝的氣勢。這樣的修道，把妄念（忽起忽滅）除掉，成了一個無生無死萬劫長存的實體，這才是「真我」復現。
佛教的「明心見性，生死自主」，當然也是說明這「見到真我」，一切「無生無死」，但世尊不把「真人」說成在「靈臺」，但指本來一切無所不在，祇要自己去修，「心光發露」，這「心光發露」就是最微妙之處，也就是突然有一點光明，照明了黑暗，便一切明明白白。
不管怎麼說，佛道的見「真性真人」，其目的是一，並無不同。
最可嘆的是，今天的世人，不明白「真性真人」修道的重要，卻是認假為真，以為肉體的這個我才是真實的，認為「玄鶴道長」講的這個「真人」反而是假的，斥為愚，斥為妄，斥為迷信，斥為「去校」（台語），我常於靜夜之中，出定之後，淚流滿面，甚感哀痛！
不但是世人如此，自己的很多弟子亦如此，有的弟子雖然有了皈依，但皈依後求的是世俗的道，在「名利金錢地位美色」上追逐不休，不向上追求，反而向下追求，這是未能明白「真人」奧義。雖貴為天下有緣人，但，未能洞明最上乘之玄妙，未能承受生死脫輪迴，歷劫不變，千聖相傳天人合一之絕學，實可哀嘆！
為此，寫一偈：
真人自在倏忽間，
見者無念絕塵緣；
可惜醉生亦夢死，
空辜道長一片言。 |
